Юридически все индейцы с 1924 г. являются гражданами США, одновременно оставаясь под опекой правительства. Однако некоторые штаты, где проживают индейцы, не признавали за ними гражданских прав. Так, в штатах Нью-Мексико, Аризона, Калифорния индейцы были лишены избирательных прав на том основании, что они находятся под опекой федерального правительства.

Только в 1950 г. избиратели штата Айдахо вынесли решение о дополнении конституции штата пунктами, разрешающими местным индейцам принимать участие в выборах, работать в качестве юристов и занимать общественные должности1. В других штатах индейцев не допускают к избирательным урнам, потому что они не платят налогов. Да и для индейцев остальных штатов при существующей в стране системе избирательных цензов осуществление избирательного права, как отмечают и американские авторы, зачастую невозможно. Индейцы иногда просто боятся регистрироваться на избирательных пунктах из-за возможных репрессий2.

В полном размере: США - индейские резервации

В полном размере: США - индейские резервации

Индеец, живущий в резервации и находящийся под «опекой» правительства США, обладает ограниченными юридическими правами: он не имеет права заключать какие-либо торговые сделки, выступать на суде и т. д. Эта система лишает индейцев возможности самостоятельно действовать и ставит их в зависимость от множества посредников. Одним из таких посредников выступает прежде всего Управление по делам индейцев, чиновники которого, как свидетельствуют факты, извлекают немалые выгоды из зависимого положения своих подопечных. Не далее как в 1952 г. Управление продало 12,8 тыс. га лесных массивов, принадлежащих одной из индейских резерваций штата Вашингтон. Компания, купившая лес по пониженной цене, щедро отблагодарила чиновников из управления. Когда же индейцы возмутились действиями Управления, нарушившими права индейцев, глава Управления Моррен заявил: «Нельзя предоставлять, полные права людям, не владеющим английским языком»3.

Индейцы— члены племени формально не платят поземельного налога как подопечные федерального правительства. Но это не освобождает их от несения других налогов: во-первых, установленных советом племени; во-вторых, налагаемых на них властями штата — на землю и другую собственность, находящуюся вне резервации, на частновладельческие участки в пределах ре- зервации, за проезд по дорогам штата, пользование газолином, езду в автомобиле и пр.1

Хотя индейцам формально предоставлено самоуправление в виде советов племен, фактически они его не имеют. В резервациях за каждым и? шагом следят чиновники Управления по делам индейцев. Советы племени состоят из лиц, назначаемых чиновниками Управления. В ведении этих советов находятся вопросы народного образования, здравоохранения, благоустройства и другие второстепенные вопросы, которые они тем не менео не могут решать самостоятельно.

США - расселение индейцев

Карта в полном размере: США - расселение индейцев.

Индейцы пуэбло подчинены Объединенному агентству пуэбло Управления по делам индейцев. В каждой индейской деревне живет чиновник—агент, имеющий почти неограниченные полномочия. Ему подчинены все выборные местные власти,хотя юридически индейская деревня является самоуправляющейся общиной. Однако это самоуправление использовано американской администрацией для контроля над индейцами, несущими, таким образом, гнет двойного надзора: американских чиновников и их ставленников — членов местного самоуправления.

Навахи, живущие в резервациях в штатах Аризона, Нью-Мексико и Юта и насчитывающие около 70 тыс.2, в соответствии с законом Ф. Рузвельта квалифицированные как «племя», также получили в 1934 г. самоуправление. Их общеплеменной совет возглавляется председателем, вице-председателем и состоит из 44 делегатов от районов, вернее местных общин. Каждая из общин имеет свой совет. Полномочия совета племени чрезвычайно ограничены, и вся работа его протекает под неусыпным надзором администрации Управления по делам индейцев. В совет избираются только мужчины. Так же мало самостоятелен племенной суд, из компетенции которого изъяты наиболее важные дела.

Там, где индейцы живут не в резервациях, а среди американского населения, как в Оклахоме, они избирают деловые комитеты, имеющие совещательный голос при местном агентстве Управления по делам индейцев. В советы племен, как и в деловые комитеты, проходят зажиточные индейцы и метисы, сотрудничающие с американскими чиновниками, причем все решается за спиной народа. Активность индейцев в мероприятиях, проводимых американскими властями, чрезвычайно слаба. Так, в голосовании за принятие закона 1934 г., как показывают данные специальной комиссии сената, в Акоме, селении индейцев пуэбло, из 597 человек, имеющих право голоса, приняли участие 283, в деревне Санто-Доминго из 476 голосовали только 172,.в^езервации Кламат (штат Орегон) из 666 — лишь 5—6 человек, в резервации Пайн-Ридж, где поселена часть индейцев дакота, из 4075, имеющих право голоса, проголосовало всего 1169 индейцевх.

Во всех областях хозяйственной, культурной и общественной жизни индейцы ущемлены в правах, подвергаются дискриминации.

Как и для негров, мексиканцев, филиппинцев, для индейцев существует система неравной платы за одинаковый труд. С наступлением кризиса индейцы первыми оказываются без работы. Индеец, прибывший в город, даже имея средства, не во всех кварталах может снять дом или поселиться в хорошем отеле, не будет обслужен в большей части ресторанов2. Расовая дискриминация индейцев простирается и на их семейноправовые отношения: в 15 штатах запрещены браки между белыми и индейцами.

Экономическое положение индейцев

Так называемая «индейская проблема», о которой в США написаны десятки и сотни книг, тесно связана с тенденциями развития американского капитализма. «Индейский вопрос» всегда был вопросом аграрным и, как явствует из ознакомления с основными этапами национальной политики США по отношению к индейцам, все «индейские» законы диктовались прежде всего стремлением отнять у индейцев землю.

Если вспомнить, что у индейцев в общей сложности было изъято 32 млн. га земли, то возникнет законный вопрос: что же они получили за эти потерянные земли. Если верить договорам, индейцы должны были получать ренту, возмещающую их потери. Но правительство покупало землю у индейцев за бесценок, выручая затем от продажи ее переселенцам, железнодорожным компаниям и спекулянтам огромные прибыли.

В соответствии с законом 1887 г., суммы, поступившие от продажи «излишков» племенных земель, должны были тратиться на культурное и экономическое обслуживание индейцев: на строительство и содержание щкол, здравоохранение, возведение современных удобных жилищ, приобретение одежды и т. д. Однако причитающиеся племенам суммы не по ступали к индейцам непосредственно, но в виде ежегодной ренты должны были выдаваться деньгами, продуктами, семенами и пр. На этом наживались поставщики, заключавшие контракты с Управлением по делам индейцев.

Они обязывались поставлять в резервации необходимые товары в счет ренты, но сбывали браслеты, зеркала и разную дребедень, в которой индейцы меньше всего нуждались. Немало наживались и агенты резерваций, не говоря уже о чиновниках из управления. Пока индейцы не были вконец ограблены при распределении общинных земель и тем самым ослаблены, правительство еще выплачивало им кое-какие суммы, полагая, что дешевле накормить индейцев,чем воевать с ними3. В дальнейшем же индейцы должны были расплачиваться отработкой за небольшие подачки, делавшиеся правительством в счет сумм, причитавшихся им по ранее заключенным договорам, но так и не выплаченных полностью.

Конгресс США всячески тормозил, и поныне продолжает тормозить выплату своих долгов индейцам. Более 120 лет ведут индейцы Конфедерации криков тяжбу с правительством, пытаясь получить возмещение за 9 млн. га земель, отобранных у них в свое время в Алабаме, Джорджии и Миссисипи1. Но даже при удачном окончании тяжбы им будет очень труд* но получить свои деньги. До сих пор индейцы Калифорнии не получили 5 млн. долларов, причитающихся им по суду за земли, изъятые у них в 1851 г.

Индейцам выдается небольшая рента — доля от продажи земли племени (естественно, по мере выплаты государством его долга, доход этот постоянно снижается). Существование такой ренты ставит индейцев в двусмысленное положение нищих рантье. Возьмем в качестве примера одну из наиболее «преуспевающих» резерваций, где живут индейцы баннок (резервация Кламат в штате Орегон). Ежегодный доход от продажи леса и сдачи в аренду пастбищ до 1954 г. составлял 800 долларов на душу, в 1954 г. он снизился до 150 долларов.

Попытка индейцев построить в резервации мельницу и тем самым найти новый источник существования для многих семей натолкнулась на многочисленные бюрократические перегородки, которые расставлены между индейскими племенами и конгрессом — окончательной инстанцией во всех делах. Вместе с тем индейцы не могут уйти на заработки из резервации, боясь лишиться ренты — единственного постоянного источника существования2. Поэтому они попадают в руки всякого рода посредников, набирающих «организованно» рабочих на сельскохозяйственный сезон.

Американский публицист К. Мак Вильямс сообщает: «В хлопководстве Аризоны заняты представители еще одной расовой группы. В Аризоне живут три индейских племени — папаго, пима и марикопа. Эти три племени насчитывают около 11 700 человек, и о них говорят как о «самых бедных индейцах» в Соединенных Штатах»3. Их предпочитают другим сборщикам хлопка, потому что они постоянно живут в данной местности и после окончания сезона их легко отправить обратно в резервации.

Ежегодно в Вашингтоне и Орегоне работает по сбору хмеля несколько тысяч индейцев из Британской Колумбии (Канада), Монтаны и Айдахо, но их никогда не допускают на сбор яблок, где заработная плата несколько выше4. На ягодные плантации Арканзаса подрядчики ежегодно доставляют 300 индейцев чироков5. Список этот можно было бы продолжить, но и приведенные данные достаточно свидетельствуют о том, что индейцы, как и значительная часть американского фермерства, экспроприируемого капиталистическими монополиями,, разоряются, пополняя резервы избыточной рабочей силы. Индейцы США принадлежат к наиболее необеспеченным и беззащитным слоям сельского пролетариата, их резервации являются удобным источником дешевой рабочей силы.

Тяжелое экономическое положение индейцев есть следствие колониальной, по существу, эксплуатации их всевозможными посредниками и капиталистическими монополиями. Индейцы обречены жить в условиях малоземелья. Большая часть земель, которыми они владеют, непригодна для хозяйственного пользования: резервации расположены либо в пустынных и горных местностях (навахи), либо на землях, требующих орошения, на которое у индейцев нет средств, или в лесных областях. Разработка естественных богатств резервации для индейцев недоступна. У индейцев отнимают не только удобные земли, но и лес, и полезные ископаемые, словом все, что могло бы служить источником экономического благосостояния.

Каждая попытка индейцев начать эксплуатацию естественных ресурсов встречает упорное противодействие. Так, алгонкинские племена, живущие в резервациях, разбросанных по штатам Мичиган, Висконсин и Миннесота, уже с 1887 г. практикуют продажу заготавливаемого на территории резерваций строевого леса. Но индейцев бесстыднс обманывают, и они редко получают больше 25% действительной стоимости продаваемого леса; во многих резервациях они работают зимой на лесозаготовках, а летом на лесопильных заводах.

Но в значительной части резерваций лесные богатства уже истощены, там индейцы постепенно выкорчевывают пни и освободившиеся участки отводят под пашни п огороды. Однако из-за отсутствия рынков сбыта фермерское хозяйство не развивается. В более глухих резервациях, где сохранились еще подходящие угодья, индейцы (оджибве на севере Миннесоты) вплоть до последнего времени жили рыболовством, собиранием дикого риса, охотой и пушным промыслом.

Американские капиталисты не заинтересованы в повышении экономического благосостояния индейцев. Для того чтобы пресечь экономическую инициативу индейцев, были, в частности, отобраны леса у индейцев Аляски, задумавших построить целлюлозную фабрику. В октябре 1947 г. тлинкиты и хайда предъявили иск правительству США, не принимавшему мер к охране принадлежавших индейцам земель от расхищения компаниями лесопромышленников, предприятиями по производству консервов и горнозаводчиками. Индейцы обвиняли правительство в поощрении захватов индейской земельной собственности, к тому же без всякой компенсации1. Подавляющее большинство индейцев бедствует. Страшно себе представить, что средний годовой доход семьи индейцев сиу «среднего достатка» перед второй мировой войной составлял 152 доллара2. В племени хопи в 1942 г. он едва достигал 400 долларов. По сообщению этнографа Лауры Томпсон, более половины этого племени тогда же имело менее 300 долларов в год3, в то время как, по самым скромным подсчетам, американская семья в этот период должна была иметь в год по крайней мере 3 тыс. долларов, чтобы не голодать.

Папаго расселены в трех резервациях в южной Аризоне. Первоначально общая площадь всех резерваций этой группы индейцев составляла 2 184 720 акров. Зя исключением розданных в частную собственность 40 тыс. акров в резервации Сан-Ксавье, вся остальная земля индейцев папаго находится в общинной собственности племени. Большая часть этой земли не орошается и не пригодна к земледелию. Поэтому охота и собирательство по-прежнему служат значительным источником существования. Папаго выращивают на продажу скот (36% доходов племени). Но и скотоводство сокращено из-за недостатка пастбищ. Индейцы пытаются найти выход из тяжелого материального положения отчасти в сезонных работах (59% доходов племени): наблюдаются массовые уходы семей папаго из резервации на сбор хлопка4. Индейцы в массе очень бедны, многие не могут прожить без правительственного пособия. А между тем край, где поселено это племя, богат залежами золота, серебра, свинца, марганца. Резервации открыты для разработок естественных богатств, но индейцев лишь изредка нанимают на работу в пределах их резервации. Вне резервации на медных рудниках г. Ахо (Аризона) работает некоторое число папаго.

Наиболее крупная резервация индейцев США — резервация навахов, расположенная на стыке трех штатов — Нью-Мексико, Аризона, Юта и занимающая 25 тыс. км2. Она находится в самых пустынных областях Юго-Запада. Скудные осадки, постоянные засухи, перемежающиеся короткими и бурными ливнями, губящими посевы и смывающими плодородный слой почвы, делают область непригодной для земледелия. Земли гибнут от эрозии. В соответствии с разработанным в годы президентства Ф. Рузвельта проектом по оздоровлению почв эти работы должны были проводиться и в навахской резервации. Для навахов это начинание ока- залось бедствием не меньшим, чем эрозия. Их заставили продать скот «обременяющий» пастбища, сократить посевную площадь, что привело к разорению мелких собственников. Орошенная же земля попала в руки богатых скотоводов-американцев1.

Основа хозяйства навахов — скотоводство. Почти половину общего годового дохода навахи получают от продажи шерсти, молодняка, мяса. В 1940 г. в навахской резервации было около 400 тыс. овец, 70 тыс. коз, 16 тыс. коров и около 40 тыс. лошадей. Распределение скота крайне неравномерно: очень небольшая часть навахов (менее 1% всех семей) владеет стадами в 500 и более голов, в то же время около трети всех семей скота вообще не имеет. Таким образом, основную долю доходов получает меньшинство племени: вожди селений, торговцы или просто зажиточные общинники. Они держат в руках всю общину, так как оросительные каналы, лучшие пастбища и лучшая пахотная земля принадлежат им.

Как и для других индейцев, лавочники-скупщики представляют для навахов большое зло. «Для большинства дене торговый пост остается почти единственным местом соприкосновения с внешним миром»,—пишет о них американский этнограф Эрна Фергюссон2. По произвольно назначаемым ценам лавочник обменивает на предметы первой необходимости изделия навахского ремесла — ковры, одеяла, серебряные украшения, скупает у навахов шерсть, скот, зерно. Навахи почти не получают денег так как все торговые сделки совершаются путем обмена. У лавочника всегда в распоряжении дешевая рабочая сила — должники, вынужденные отрабатывать свой долг.

Бедственное положение навахов широко известно в США. Под давлением общественного мнения они время от времени получают, кроме пособий из ассигнованных конгрессом США на нужды индейцев средств, единовременную помощь: консервы, картофель и пр. Но несмотря на свою бедность, навахи в первую очередь думают о поднятии культурного уровня народа. Сообщают, что совет племени решил затратить на нужды образования большую часть из средств, которые должны поступить от продажи правительству месторождений полезных ископаемых. Навахи имеют большие естественные богатства — лес, полезные ископаемые, и при должной помощи этот талантливый и трудолюбивый народ очень скоро мог бы подняться из нищеты.

Еще один пример — индейцы пуэбло. Некогда они сосредоточивались главным образом в плодородной долине Рио-Гранде. Уже испанцы начали вытеснять индейцев с удобных земель; после 1848 г., с присоединением юго-западной области к США, обезземеливание индейцев пошло очень быстро. Некоторые из племен за это время потеряли большую часть своих орошаемых земель1. Этому способствовало разрешение правительством США свободного поселения американцев на индейских землях (постановление 1876 г., которым объявлялось, что индейцы пуэбло достаточно цивилизованы и, в сущности, в этом смысле не являются индейцами, не требуют специальной опеки, а следовательно, и особой защиты своих прав).

К 1913 г. на территории индейских поселков жило уже 3 тыс. американцев. Они захватывали принадлежавшие индейским деревням землю и оросительные каналы. Только в 1924 г. был издан закон, по которому индейцы должны были получить компенсацию за потерю земли и каналов, либо обратно самые земли, захваченные американцами, чьи права Верховный суд признает недействительными. Но этот закон остался на бумаге. Расследование жалоб индейских общин велось в течение одиннадцати лет, причем большинство жалоб было отклонено2.

Индейцы получили денежную компенсацию лишь за часть потерянных земель, а также небольшое количество земельных участков, переданных в основном в частную собственность отдельным зажиточным индейским семьям. Всего индейцы пуэбло получили 47 тыс. акров из нескольких миллионов акров земли, незаконно отнятой у них, причем орошаемые земли составили только 6% (2869 акров) этого количества.

Не менее тяжело положение и в другой важной отрасли хозяйства индейцев пуэбло — скотоводстве. Как правило, индейцы, не могут прокормить свой скот в зимнее время и вынуждены прибегать к ростовщическим ссудам для покупки кормов3. Широко рекламированный в США проект оздоровления почв (30-е годы XX в.) не только ничего не дал малоземельным индейцам, но еще более разорил их. В ожидании, когда по их высохшей земле потечет вода, индейцы должны были, по указанию властей, уменьшить поголовье скота. В результате этой меры разорились сотни индейских семей и всего лишь четыре деревни индейцев пуэбло (из 25) получили тысячу акров орошаемой земли, да и та попала в руки зажиточной верхушки.

У индейцев бывших Пяти цивилизованных племен (чироков, криков, чоктавов, чикасавов и семинолов), имеющих по сравнению с другими индейцами сравнительно большее число зажиточных семей, средний годовой доход все же очень низок4. Такая же картина отмечена у эскимосов и у индейцев Аляски. Так, годовой доход атапасков Аляски обычно не превышает 130 долларов. Для многих индейцев внутренней Аляски основным источником доходов служит рыболовство. Индейцы с р. Юкона ловят рыбу при помощи особого колеса. Предприимчивые американцы изготовляют подобные колеса и сдают их в аренду индейцам в обмен на половину сезонного улова 5.

Индейцы шошоны, как сообщал этнограф Гаррис, обследовавший в конце 1930-х гг. их резервацию в штате Невада, живут в крайней бедности: их ежегодный доход составляет 350—600 долларов на семью из шести человек. Основным занятием этих индейцев является выращивание скота на продажу. Но оказывается, что у 20% семей скот вообще отсутствует, большинство держит стадо в 10—12 голов, и лишь две семьи имеют по 100 голов скота. Индейцы хопи выращивают овец и крупный рогатый скот, но из 645 семей племени более половины не имеет скота1.

Во всех резервациях картина одна и та же: индейцы-скотоводы не имеют скота ' и пастбищ; индейцы, издавна занимавшиеся земледелием, лишены удобных земель. Какое-то подспорье получают они от продажи своих изделий: домотканных одежд красивой расцветки (навахи), орнаментированной глиняной посуды (индейцы пуэбло), игрушек — крошечных мокассин, типи и пр. (пима, папаго, сиу), серебряных украшений (навахи и пуэбло), деревянных резных изделий (тлинкиты).

Подсобные промыслы существуют почти во всех резервациях (особенно у оджибве и других племен области Великих озер): мужчины изготовляют берестяные лодки и различные предметы из оересты и тростника, женщины плетут корзины и мастерят изделия из бисера и замши. Эскимосские резные изделия из кости находят сбыт среди туристов. Кроме того, аляскинские эскимосы изготовляют на продажу обувь и парки, которые носят и жители современных городов Аляски.

Для индейцев, как занимающихся сельским хозяйством, так и мелких ремесленников, чрезвычайно остро стоит вопрос о сбыте продукции. При Министерстве внутренних дел создан «Совет по индейскому искусству и ремеслам», который должен способствовать развитию индейского ремесла. Он должен организовывать ярмарки для продажи предметов индейского ремесла, оказывать техническую помощь ремесленникам, координировать деятельность правительственных учреждений и частных агентств в этой области и рекомендовать цены, должен создавать кооперативные общества взаимопомощи (индейское законодательство 1935—1949 гг.).

Ежегодно в Анадарко (графство Кэддо в штате Оклахома) организуется выставка индейского искусства, которая, по мысли ее устроителей, должна не только поднять общественный интерес к искусству индейцев, но и служить местом сбыта предметов индейского ремесла2. Здесь устраивают костюмированные представления, показывают национальные танцы, религиозные обряды индейцев. Выставку оформляют художники-индей- цы. В г. Санта-Фе создана специальная школа для талантливых индейцев. Таким же коммерческим предприятием являются устраиваемые отдельными племенами религиозные празднества, на которые съезжаются многочисленные туристы.

За последние четверть века в индейских резервациях появился новый источник дохода. Так, живописный северный край, где обитают алгонкины, привлекает летом много туристов и любителей охоты и рыбной ловли. Индейцы очень противились притоку посторонней праздной публики. Известно даже постановление индейцев меномини о запрещении туризма, принятое большинством голосов на общем совете племени в 1927 г. Но решение совета было отменено властями и, против воли большинства индейцев, туристам был открыт доступ в резервации.

Туризм вызвал появление в резервациях своеобразной псевдоиндей- ской показной культуры. Для туристов строят специальные хижины, им показывают разнообразные «индейские» пляски, исполняемые в «индейских», по существу маскарадных, костюмах, представляющих собою зачастую смешение элементов одежды самых разнообразных индейских племен. У индейских ремесленников появились конкуренты — предприимчивые дельцы, занявшиеся изготовлением сувениров в ложноиндейском стиле, продаваемых туристам.

В резервации Меномини с 1914 г. устраивается ежегодная осенняя ярмарка, превратившаяся в карнавал с «индейскими» плясками, играми и бегами. Принося значительный доход предприимчивым дельцам, эти карнавалы оказывают деморализующее влияние на индейцев.

В Деллсе индейцы виннебаго показывают свои военные пляски, «пляску зеленой кукурузы», «дикого гуся». Сюда же приезжают индейцы пуэбло из Нью-Мексико со своей программой для туристов. Подобные выступления для туристов устраиваются везде, где есть индейское население. В некоторых случаях индейские представления носят профессиональный характер, их показывают постоянно действующие труппы, которые с подлинным мастерством ставят свои, национальные пьесы. Например, каждое лето в г. Чироки (штат Северная Каролина) идет чирок- ская историческая пьеса «На этих холмах»1. Пьеса рассказывает о судьбе чироков, которые в 1830 г. ушли в горы, спасаясь от американских войск, направленных для переселения чироков на Индейскую территорию. Музыку для драмы написал молодой индеец чирок Джек-Фредерик Киркпатрик.

В очень немногих случаях индейцы получают финансовую поддержку (чирокский театр).Чаще же всего на индейских театрах наживаются всякие посредники, антрепренеры и прочие дельцы.

Особым злом для индейцев являются скупщики и лавочники, посред- ничающие между сельскохозяйственными кооперациями индейцев и рынком. Скупщики и лавочники — в большинстве американцы, но встречаются среди них и зажиточные индейцы. Скупщики-индейцы обирают своих единоплеменников, используя к своей выгоде старые обычаи. Эксплуатация трудящихся индейцев пуэбло местными богатеями облекается, например, в форму обмена подарками между членами «братства». Бедный ремесленник «дарит» изделия своего ремесла ближайшим родственникам или членам своего «братства» и получает от них пищу и одежду.

Обмен «подарками» приурочивается к праздникам и облекается в обрядовую форму. Членов «братства» обслуживает специальный посредник- скупщик. За каждый совершенный обмен он берет от ремесленников вознаграждение. Именно индейская верхушка — зажиточные фермеры, скотоводы, торговцы, перекупщики — получили выгоды от закона 1934 г.; в их руки попали кредиты и ссуды для кооперативных товариществ. И хотя таких индейцев очень мало, они крепко держат в руках индейскую бедноту. Им принадлежат лучшие земли, пастбища, скот, оросительная система; в их руках власть. Наиболее обеспеченными считаются индейцы племени осэдж (Оклахома), на территории которых открыты богатейшие нефтяные источники.

Выгодная продажа нефтеносных участков принесла верхушке племени некоторые барыши. Но даже это «богатое» племя и его сравнительно зажиточная верхушка не могут по своим доходам равняться хоть в какой-то мере с могущественной американской буржуазией. По подсчетам индейского бюро, из тысячи семей племени осэдж 450 имели доход менее 1000 долларов в год; прожиточный минимум для того времени (Зтыс. долларов) имело всего 160 семейств и лишь у 115 семей доход превышал 3500 долларов1.

Индейская буржуазия почти не связана с производством и состоит главным образом из торговцев, посредников-скупщиков и рантье, вроде буржуазии осэджей, живущей на доходы от продажи нефтяных участков. Мелкая иудейская буржуазия еще меньше, чем негритянская, способна противостоять натиску американского монополистического капитала, проникающего в резервации.

Немногочисленная индейская буржуазия, сфера деятельности которой ограничивается лишь индейским обществом, отчасти заинтересована в сегрегации индейцев, что объективно «соответствует изоляционистской политике и интересам их империалистических угнетателей»2. Вместе с тем система расовой дискриминации и сегрегации является главным препятствием для социально-экономического развития и индейской буржуазии и интеллигенции. Отсюда двойственность, противоречивость поведения индейской буржуазии, которая колеблется между стремлением сохранить изоляцию индейских народов и желанием добиться социального равноправия.

«Я не считаю, что собака на сене имеет исключительные права на это сено, даже если она лежит на нем очень длительное время. Я не признаю такого права. Я не признаю, например, что какая-то великая несправедливость была совершена по отношению к американским индейцам или к аборигенам в Австралии. Я не признаю, что этим людям был нанесен ущерб в результате того, что более сильная раса, более высокоразвитая раса или, во всяком случае, более умудренная раса, если так можно выразиться, пришла и заняла их место».У. Черчилль.

Гитлер :«Евреи представляют самую низкую форму людей. Моя первая и главная задача будет их уничтожить».

Генерал американской армии, Филип Шеридан:«Единственный хороший индеец,которого я видел однажды, это был мёртвый индеец».

Филип Лукас говорит:«Существует так много литературы раскрывающей правду о холокосте, а трагедии, которая случилась с еврейским народом. Гитлер уничтожил 6 миллионов евреев. Но большинство людей не осознают, что модель для этого была здесь. Сам Гитлер сказал это, он написал, что модель здесь (в Америке) будет моделью для Германии. Он очень уважал Эндрю Джексона (седьмой президент Америки, был горячим сторонником выселения индейцев и пользовался поддержкой населения южных штатов, претендовавших на земли Пяти цивилизованных племён. В 1830 г. Джексон подписал Закон о выселении индейцев, узаконивший этнические чистки населённых индейцами земель (хотя фактически нападения на их земли начались гораздо раньше, однако до сих пор они не имели законной силы). В результате Пять цивилизованных племён были переселены на так называемые Индейские территории (ныне штат Оклахома), многие погибли как по дороге, так и в новых местах из-за иных климатических условий и отсутствия привычных источников пищи), а также от прямого истребления).

В Северной Америке проживало 50 миллионов коренных американцев. К 1970 году, осталось всего 260,000. Они не переехали на Гавайи или в Швецию. Куда они исчезли? Они были убиты. 50 миллионов людей, разве это не холокост?».

Майкл Хорс говорит:

«Я считаю, что эта страна не понимает то, что случилось с её коренным населением. Они видят это по телевидению, в книгах, но в практическом смысле, они не понимают, что произошло».

Боб Хаозаус (Bob Haozous) говорит: «Это напрямую указывает на расизм этой страны, белого человека, доминирующее общество, манипуляцию средой и другими людьми. Для белых людей, мы как полынь, которую нужно порезать, чтобы увидеть красоту, которую хочешь увидеть. Я хочу, чтобы наши люди перестали танцевать для белых людей, и говорить им, какие они красивые. Посмотрите на то, что вы сделали с нами, посмотрите на красоту, которую мы можем предложить вам и перестаньте относиться к нам, как людям низшего сорта, нам это не нужно и мы не заслуживаем этого».

Более 500 лет коренные американцы подвергались переменчивым ветрам белого человека. С мечом в одной руке, и с Библией в другой, белый человек прошёлся по этой земле, как эпидемия саранчы. Американцы не знали, это их система будет копироваться головорезами в Европе, включая Гитлера. Гитлер заимствовал свою идею концентрационных лагерей и практичность геноцида у американцев, и сам об этом говорил.

В попытке обуздать коренное население, американское и европейское правительство пробовало разные методы. Сначала они пытались переучить коренных американцев, когда их попытки провалились, они начали их уничтожать, и в конце создали так называемые резервации, где выжившие потомки живут и сейчас. И земля выделенная для резерваций, была пустынной и не пригодной для обитания.

Присвоение номеров

Адам Счастливый Ястреб (Adam Fortunate Eagle), говорит:

«Когда американское правительство создало резервации, каждому коренному жителю был присвоен номер, как в концентрационных лагерях, и никто не мог их покинуть».

Филип Лукас говорит: «Когда берут людей в плен, им выдают номер, чтобы за ними можно было следить, это всегда происходит в войнах, когда одна группа людей завоёвывает другую группу людей».

Майкл Хорс говорит: «Когда я был моложе, это меня очень сильно злило, теперь осталась только грусть, потому что вещи уже не будут такими, какими они были прежде и я пытаюсь работать над тем, чтобы сохранить нашу культуру для себя и для будущих поколений. Но я никогда этого не забуду. Я не думаю, что эта страна когда либо сможет заживить рану в вопросе того, что она сделала со своим коренным населением».

Школы интернаты для индейцев

Но заточения индейцев в резервации, не было достаточно. Началось массовое уничтожение коренного населения. Для индейцев были построены школы, где индейских детей отнимали у родителей и воспитывали в системе образования белых людей. Их учили с рождения, что одежда, культура, обычаи и всё, что их связывало с предками, было от дьявола. В итоге, дети выросшие в таких заведениях, без родителей, на протяжении поколений, из-за отрыва от их культуры, насильственного внедрения чужеродных идеалов, начали страдать от алкоголизма, наркомании, сексуального надругательства, кровосмешения и других больший дисфункций.

Почти любой современный индеец несёт в себе психологическую травму предыдущих поколений и вопрос: «Когда всё это закончится, я всё ещё буду индейцем или белым?»

Филип Лукас говорит:«Я вырос во времена табличек: «Индейцам и собакам вход воспрещён». С юного возраста я понял, что для того, чтобы быть индейцем, мне нужно быть сильным.

Уоллес Чёрный Лось (Wallace Black Elk), говорит:

«Я единственный человек, который не заявляет, что я коренной американец, потому что коренным американцем всего 500 лет, поэтому я не индеец, и не американец. Сегодня никто не знает, что такое Америка, и кто такие индейцы. Американское правительство называет индейцев тех, кто живут в резервациях за забором, а те, кто не живут за забором, кто они?

Филип Лукас говорит: «Столько много из нас умерли за название «индеец», что я думаю, мы заслужили называться индейцами».

Майкл Хорс говорит: «Я считаю название «коренной американец» обидным. Эти люди уничтожили нашу нацию и наши традиции и теперь они хотят включить нас в себя. Я — не коренной американец, я коренной житель этой земли».

Боб Хаозоус говорит: «Я пытался быть белым, у меня не получилось. И они не принимают меня. Я знаю кто я, как какому племени принадлежали мои предки».

Адам Счастливый Ястреб говорит: «Я знаю, кто я есть. Мне не нужно читать это в какой то исторической книге, которую кто то написал. Я знаю, кто я есть и мне не нужен номер, чтобы сказать мне, что я — индеец».

Многие индейцы в Америке и Канаде сейчас имеют смешанную кровь. Весь мир знает, о геноциде 6 миллионов евреев во время Второй мировой войны, но мало кто знает о уничтожении 50 миллионов индейцев, и мало кто об этом говорит, потому что это не выгодно белому человеку.

"Все эти шоу,приходящие из Соединенных Штатов,со всей их рекламой выпивки,с пропагандой единственного желания иметь больше денег и больше машин,не имеет никакого отношения к нашей жизни.Это какая-то колонизация головы". Синди Гилдэй,дин.

Генерал Шеридан как-то сказал : "Однажды я видел хорошего индейца и этот индеец был мертв". Вскоре это высказывание стало поговоркой : "Хороший индеец- мертвый индеец". На протяжении долгого времени большинство граждан США разделяло это мнение. Сегодня расизм все еще остается частью системы и общества этой страны, индейским общинам и отдельным ее представителям приходится сталкиваться с дискриминацией ежедневно. С момента появления Колумба в Новом Свете и по сегодняшний день, европейцы утверждают права на землю так, словно до них здесь никто и никогда не жил. Коренные жители обладают лишь небольшими клочками земли, которые они называют своим домом. Все остальные земли, к которым колонизаторы имели интерес, стали собственностью европейцев путем покупки за бесценок, обманом и убийствами. Существующие ныне законы по-прежнему имеют слабую защиту индейских прав на их земли, размеры которой сокращаются из года в год. Права на самоуправление неоднократно находились под угрозой исчезновения, а Верховный суд дает все больше и больше полномочий властям в нарушении суверенных границ резервации, уверяя, что времена племенных правительств прошли. Вместо того, что бы поднимать вопросы о нарушении прав человека, Соединенные Штаты просто забывают об индейцах. Для многих американцев было бы удобнее, если бы индейцы исчезли совсем, чтобы не вызывать угрызений совести, когда они узнают, время от времени, что коренные народности все еще живут в этой стране.

Индейцы по-прежнему продолжают сталкиваться с дискриминацией и расизмом. Все то немногое, что белое население знает о них, связано со стереотипами, к тому же, многие уверены в том, что племенные казино приносят индейцам огромную прибыль, а следовательно, нет необходимости компенсировать что-либо, из украденного у них. Люди думают, что индейцы, живущие в городе, не платят налоги, а просто сидят дома, получают дотации и имеют бесплатную медицинскую помощь. Да, они имеют доступ к бесплатной племенной или правительственной службе здравоохранения, если таковая неподалеку от их места жительства, но "бесплатная медицинская помощь" не означает хорошая медицинская помощь.

Безработица, изоляция, стрессы, психические травмы, депрессия, возникающие вследствие разрушения традиционной культуры, а также расовые конфликты и отчуждение, способствуют процветанию алкоголизма, наркомании, преступности и суицида в резервациях. Молодежь покидает нищие резервации и растворяется в американском социуме, где им приходится сталкиваться с расизмом, решать вопросы трудоустройства (ведь не каждый работодатель согласится взять на работу индейца), здравоохранения и жилья. Старики опасаются, что пути их предков, история и культура, могут быть утрачены навсегда. Многие уезжают в город, чтобы просто быть в городе, но своим домом продолжают считать резервацию. Дети от смешанных браков, живущие за пределами резерваций, часто даже не знают о своем индейском наследии. В учебниках истории, как правило, коренные народы упоминаются последний раз с исчезновением фронтира, а иногда и с новым курсом. В современном мире их больше нет, а все пороки прошлого остались на совести предыдущих поколений. Все те требования, которые выдвигают индейские племена за прошлое, просто высмеиваются и игнорируются.

http://vk.cc/24VhGM

http://vk.cc/24VhUB

http://lib7.com/amerika/999-jurist-indeicu-sha.html